Ces dernières années, un intérêt croissant se manifeste de manière récurrente autour d’un thème incontestablement politique en Occident comme dans le monde musulman : la politisation du corps des femmes musulmanes dans l’espace public, véritable champ de bataille en temps de crises, et notamment dans le contexte actuel marqué par la prééminence du fait ethnique et religieux.
C’est dans ce contexte que l’on voit émerger un nouveau profil de femmes à la fois féministes et musulmanes, dont la «rhétorique» peut paraître déroutante, voire inquiétante, mais qui est pourtant inclusive. Elles vont à la fois contester un discours islamique exacerbé à l’endroit des femmes tout en défiant la normativité d’une pensée féministe occidentale dominante qui les infantilise.
Cet ouvrage illustre le passage de « l’élaboration théorique à l’agir féministe » des femmes musulmanes engagées dans cette révolution silencieuse qui émerge au début des années 90. En effet, dans ce contexte d’affirmation des féminismes musulmans en Occident, elles se réapproprient des outils conceptuels en étude de genre, comme l’approche intersectionnelle à l’aune des théories postcoloniales, qui permettent de poser la « question politique » des rapports de domination.
Tout comme le mouvement «Black feminism» des années 70 aux Etats-Unis, les féministes musulmanes sont engagées dans la construction d’un «Contre-discours» théorique et pratique qui contribue à la révolution des féminismes musulmans, tout en amorçant un virage sans précédent vers une diversité inclusive.
